Недавно совершил большое философское путешествие, где была возможность побеседовать со многими думающими людьми, и, среди прочего, задели тему соотношения в нашей жизни веры и разума.
В контексте «нейронных сетей», «искусственного интеллекта» и т.п. вера становится все менее и менее «современным» понятием. Но не думаю, что наша природа меняется столь же быстро, как и медийные темы. Вопрос в том, возможно ли жить только разумом? Не обманываю ли я себя, отрицая веру? Не загоняю ли я ее просто в бессознательное. Мне кажется, вера и разум органично дополняют друг друга, не позволяя редуцировать человека до рациональной машины. Но для этого надо осознавать их в себе.
Не думаю, что кто-то всерьез может заявить, что обладает знанием чего-либо. Мы можем говорить лишь об относительном мнении, следовательно, о незавершенности и неопределенности наших представлений о мире. Определенными и «однозначными» их делает наша вера, которую (если мы ее отрицаем) мы просто не осознаем. Думаю, вопрос не в том, верить или знать, а в том, во что верить. Сто лет назад мы верили написанному богословом, сейчас столь же свято верим в написанное ученым. Но если для написавшего книгу ученого был путь изучения, исследования, размышления, то для читающего, как правило, остается только вера во всесилие науки. Другими словами, из тех миллионов, кто прочитал научную статью, реально наукой занимается пара десятков, может быть, сотен человек, остальные просто верят авторам…
Думаю, философия должна соединить в нашем сознании два берега пропасти между рациональным и иррациональным в человеке.