Биографии и значение

Точная дата рождения Платона неизвестна. Следуя античным источникам, большинство исследователей полагают, что Платон родился в 427 году до н.э. в Афинах или Эгине в разгар Пелопоннесской войны между Афинами и Спартой. По античной традиции, днём его рождения считается 7 таргелиона (21 мая), праздничный день, в который, по мифологическому преданию, на острове Делос родился бог Аполлон. По древним преданиям, Платон умер в день своего рождения в 347 году до н.э. Сегодня, говоря о философии, сложно обойти вниманием идеи Платона и его труды, так как он заложил фундамент, на котором построены многие более поздние философские концепции. Не случайно британский математик и философ Алфред Уайтхед сказал: «Вся наша философия есть лишь заметки на полях Платона».

Будда Шакьямуни (563 до н.э. — 483 до н.э.; дословно «Пробуждённый мудрец из рода Шакья») — духовный учитель, легендарный основатель буддизма, одной из трёх мировых религий. На сегодняшний день около 7% жителей Земли (порядка 500 млн. человек) исповедуют буддизм как религиозное учение. Но буддизм — это также и философия, и число ее последователей еще больше. Оно растет, потому что буддийское учение удалось в значительной степени уберечь от искажений и потому что в современном мире буддийские философские положения находят немало точек соприкосновения с физикой и психологией. Это делает буддизм более понятным и популярным не только на Востоке.

Двух Учителей разделяют более ста лет и около 5000 км по прямой. Они говорили на разных языках, но в их учениях прослеживается удивительно много общего. Данная работа ставит перед собой задачу проанализировать некоторые подобные параллели в их учениях, не претендуя на исчерпывающий характер и понимание истинных причин подобного сходства.

Послание об устройстве человека. Три начала

Один из самых важных для любой философской концепции вопросов — природа и устройство человека. Кто такой человек? Ограничен ли он только физическим телом? Смертен или бессмертен? Как устроен его внутренний мир, и в состоянии ли он управлять им? На эти и им подобные вопросы сложно ответить, не приняв за основу какую-либо модель, объясняющую устройство человека.

Три начала души у Платона

В своих диалогах «Федр» и «Государство» Платон говорит о трех началах человеческой души:

  • разумное начало
  • яростный дух
  • вожделеющее начало

Мы не без основания признали двойственными и отличными друг от друга эти начала: одно из них, с помощью которого человек способен рассуждать, мы назовем разумным началом души, а второе, из-за которого человек влюбляется, испытывает голод и жажду и бывает охвачен другими вожделениями, мы назовем началом неразумным и вожделеющим, близким другом всякого рода удовлетворения и наслаждений.

Что же касается ярости духа, отчего мы и бываем гневливы, то составляет ли это третий вид или вид этот однороден со вторым, т. е. вожделеющим, видом?...

(«Государство»)

...мужественным мы назовем каждого отдельного человека именно в той мере, в какой его яростный дух и в горе, и в удовольствиях соблюдает указания рассудка насчет того, что опасно, а что — неопасно.

А мудрым — в той малой мере, которая в каждом главенствует и дает эти указания, ибо она-то и обладает знанием того, что пригодно и каждому отдельному началу, и всей совокупности этих трех начал.

(«Государство»)

Согласно Платону, человек от природы не является совершенным, но может приблизиться к совершенству, если каждое из начал его души станет действовать подобающим для него образом, то есть станет следовать свойственной ему добродетели.

 

Три клеши в буддизме

Согласно буддизму, человек несовершенен и страдает вследствие омраченности своего сознания. Сознание омрачено тремя основными клешами, мешающими видеть реальность и адекватно ее переживать. Клеша — это омраченное восприятие реальности. Это негативное содержание психики, проявляющееся в ложном познании и неадекватных эмоциональных и инстинктивных реакциях и состояниях, препятствующих постижению истины и освобождению. Клеши — одно из фундаментальных понятий в буддийской теории сознания, означающее те основные склонности, пристрастия и предрасположенности, характеризующие эго человека, которые заставляют самого человека совершать неблаговидные поступки, говорить грубо и лживо, испытывать зависть, ненависть, думать только о себе и т. д.

В разных школах буддизма можно найти разных перечень основных клеш, но базовых всегда три:

  • неведение
  • гнев
  • алчность

Символически в буддийской иконописи они изображаются как свинья, петух и змея в центре Колеса Сансары.

 

Свинья, петух и змея — символическое изображение трех базовых омрачений в центре Колеса Сансары

Сопоставление

Интересно, что и Платон, и Будда выделяют три основных фактора, определяющих «поврежденность» внутреннего мира человека. Кардинальные изменения по этим трем направлениям приведут человека к освобождению и счастью.

 

Любопытно, что Платон, говоря о добродетелях человеческой души, фактически приводит лекарства от буддийских омрачений.

Послание об изначальной чистоте человека

Отдельно следует рассмотреть вопрос об изначальной природе человека, о его «греховности» или «негреховности». Ведь если природа человека изначально повреждена, то он не может рассчитывать только на свои силы, для освобождения ему будет нужна помощь свыше.

Душа в чистом виде у Платона

Платон считает, что изначально человеческая душа чиста. Но именно падение в материю и долгое существование в ней приводит к тому, что она загрязняется, обрастает коростой, не теряя, впрочем, своей чистой изначальной природы.

– А что душа бессмертна, необходимо следует как из нашего недавнего рассуждения, так и из многих других. Чтобы узнать, какова душа на самом деле, надо рассматривать ее не в состоянии растления, в котором она пребывает из-за общения с телом и разным иным злом, как наблюдаем мы это теперь, а такой, какой она бывает в своем чистом виде. Именно это надо как следует рассмотреть с помощью размышления, и тогда ты найдешь ее значительно более прекрасной, а также можно будет отчетливее разглядеть различные степени справедливости и несправедливости и вообще все то, что мы теперь разбирали. Пока что мы верно говорили о душе – о том, какой она оказывается в настоящее время; однако мы рассматривали лишь нынешнее ее достояние, подобно тому как при виде морского божества Главка трудно разглядеть его древнюю природу, потому что прежние части его тела либо переломаны, либо стерлись, либо изуродованы волнами, а вдобавок еще он оброс раковинами, водорослями и камешками, гак что гораздо больше походит на чудовище, чем на то, чем он был по своей природе. Так и душа от несчетного множества различного зла находится в сходном состоянии, когда мы ее наблюдаем. Между тем, Главкон, надо обратить внимание вот на что...

– На что?

– На стремление души к мудрости. Надо посмотреть, каких предметов она касается, каких общений она ищет, коль скоро она сродни божественному, бессмертному и вечно сущему, и какой она стала бы, если бы, всецело следуя подобному началу, вынырнула бы в этом своем порыве из омута, в котором теперь обретается, и стряхнула бы с себя те камешки и ракушки, которые к ней прилипли. Так как она вкушает земное, то от этих праздничных пиршеств, в которых, как говорят, заключается счастье, к ней много пристало землистого, каменистого, дикого: если бы она это стряхнула, можно было бы увидеть ее подлинную природу – многообразна она или единообразна и как она устроена в прочих отношениях. («Государство», Книга X)

Корпус корабля, покрытый ракушками и водорослями

Омрачение ума в буддизме

Вторая Благородная истина говорит нам о том, что у человеческих страданий есть причины, и они в омраченности ума. Изначально чистый ум омрачен приобретенной страстной природой, порождающей страдания. Третья Благородная истина говорит о том, что именно вследствие приобретенной природы этих омрачений их можно устранить.

Тремя главными беспокоящими страстями являются омрачение, желание и ненависть. Они выплескиваются и многими другими типами тревожных эмоций, таких как зависть и неприязнь. Для того чтобы приостановить кармические действия, нужно пресечь эти беспокоящие страсти, выступающие в качестве причины. Если сопоставить карму и буйные эмоции, то главной причиной страдания явятся последние.

Когда вы задаетесь вопросом о том, возможно ли устранить беспокойные страсти, то вы уже касаетесь третьей благородной истины, подлинного прекращения. Если бы тревожащие эмоции располагались в самой природе ума, то их нельзя было бы удалить. Например, если бы ненависть пребывала в природе ума, то тогда мы долго испытывали бы потребность в ненависти, но такого явно не происходит. То же самое верно и относительно привязанности. Следовательно, природа ума, или сознание, не осквернена загрязнениями. Загрязнения поддаются удалению, годятся быть устраненными из основания, ума.

(Далай-лама, Четыре Благородные истины, лекция в Вашингтонском Университете)

 

Ум на стезе шаматхи – умиротворение ума. Это своего рода "буддийская инфографика": танкха изображает последовательные этапы процесса очищения ума (слон).

Сопоставление

И Будда, и Платон считают человеческую природу изначально чистой, безгрешной. От природы человек чист. Но в процессе сознательной жизни он загрязняет, омрачает, огрубляет свою природу и становится менее восприимчивым к изначально чистым идеям.

Путь становления человека в таком случае — это путь очищения от «грязи», «наростов», омрачений. Путь возвращения изначально чистой природе. Каждый человек имеет силы для того, чтобы начать и пройти этот путь.

Послание о начале Пути. Пути от неведения к мудрости

Человек рождается в неведении и оттого страдает, но его задача – освободиться и достичь Мудрости. Путь к мудрости начинается в момент осознания собственного невежества. Таким образом, хоть человек и не совершенен, он способен и должен сам развивать себя. Платон и Будда говорят о возможности Пути, внутреннего Пути. Этот Путь длинен и долог, но его начало всегда находится в том моменте, когда человек осознает собственное невежество, собственную недостаточность. Когда он понимает, что ему нужен кто-то, чтобы идти дальше.

Глупец, который знает свою глупость, тем самым уже мудр, а глупец, мнящий себя мудрым, воистину как говорится, глупец.

(Будда)

Я знаю, что я ничего не знаю. Но другие не знают и этого.

(Сократ)

Начало Пути у Платона

Согласно Платону, философия не нужна тем, кто уже обладает истиной (боги), и невеждам (которые думают, что уже все знают).

Из богов никто не занимается философией и не желает стать мудрым, поскольку боги и так уже мудры; да и вообще тот, кто мудр, к мудрости не стремится. Но не занимается философией и не желают стать мудрыми опять-таки и невежды. Ведь тем-то и скверно невежество, что человек и не прекрасный, и не совершенный, и не умный вполне доволен собой. А кто не считает, что в чем-то нуждается, тот и не желает того, в чем, по его мнению, не испытывает нужды.

(«Пир»)

Начало Пути в буддизме

Есть известная дзенская притча, хорошо передающая буддийский взгляд на вопрос о том, с чего начинать обучение:

Нан-Ин, японский мастер дзэн, живший в эру Мэйдзи (1868 – 1912), принимал как-то у себя профессора университета, пришедшего порасспросить его о дзэн.

Нан-Ин разливал чай. Налив гостю полную чашку, он продолжал лить дальше. Профессор смотрел на льющийся через край чай и, наконец, не вытерпев, воскликнул:

— Она же полна. Больше не входит!

— Вот как эта чашка, — ответил Нан-Ин, — и вы наполнены своими мнениями и суждениями. Как же могу я показать вам дзэн, пока вы не опорожните свою чашку?

Когда наш ум переполнен как эта чашка, ему сложно вместить учение

Сопоставление

В учении Платона, как и в буддизме, считается, что осознание неведения приводит к осознанию собственной недостаточности. Не неполноценности, не ущербности, не слабости, а недостаточности: для полноты бытия нам нужен кто-то еще, нам нужен наставник, нужен Учитель. Осознавая свою недостаточность, человек начинает искать, как ее устранить; начинает искать Путь и Учителя. Главное препятствие на Пути – самодостаточность. Когда ты уверен, что знаешь все и правильно. Когда ты превращаешься в «полный стакан».

Послание о возможности освобождения

Жизнь каждого человека имеет светлые и темные полосы. Когда полоса светлая, не очень многие задают себе экзистенциальные вопросы. Находясь в темной полосе своей жизни, человек склонен драматизировать ситуацию и считать ее безвыходной, тупиковой. Все мы являемся свидетелями тяжелых жизненных ситуаций и разного рода трагедий. Что это? Злой и неумолимый рок или все же страдания можно преодолеть?

Буддизм: 4 Благородные Истины

В буддизме ответом на этот вопрос являются 4 Благородные Истины: взаимосвязанные утверждения, показывающие направление осознавания причин собственного страдания и путь к их устранению. Вот они:

  1. Жизнь есть страдание
  2. У страдания есть причины
  3. Эти причины можно устранить
  4. Существует Путь, ведущий к устранению страдания

Вот, о братья, благородная истина о страдании. В муках рождается человек, он страдает увядая, страдает в болезнях, умирает в страданиях и печали. Стенания, боль, уныние, отчаяние — тяжки. Союз с немилым страдание, страдание — разлука с милым, и всякая неудовлетворенная жажда сугубо мучительна. И все пять совокупностей, возникших из привязанностей — мучительны. Такова, о братья, благородная истина о страдании.

И вот, о братья, благородная истина о начале страдания. Истинно! — тот зачаток страдания лежит в жажде, обрекающей на возрождение, в этой ненасытной жажде, что влечет человека то к тому, то к другому, связана с людскими усладами, в вожделении страстей, в вожделении будущей жизни, в вожделении продления настоящей. Такова, о братья, благородная истина о начале страданий.

И вот, о братья, благородная истина о пресечении страданий. Истинно! — то пресечение страданий есть уничтожение жажды, победа до конца над страстями, исцеление, освобождение, бесстрастность. Такова, о монахи, благородная истина о пресечении страданий.

И вот, о братья, благородная истина о пути, ведущем к утолению всякой скорби. Истинно! — то благородный Восьмеричный Путь — истинное воззрение, истинное намерение, истинная речь, истинные поступки, истинный образ жизни, истинное усердие, истинное размышление, истинное сосредоточение. Такова, о монахи, благородная истина о пути, ведущем к утолению всякой скорби.

(Дхармачакра Правартана Сутра)

 

Платон: символ Пещеры

Платон в «Государстве» даем символ Пещеры как один из возможных ответов. В некой пещере находятся узники. Они прикованы цепями. Все, что они видят, это тени реальных событий. Но узник может освободиться и выйти из пещеры, чтобы увидеть истинную реальность. Впоследствии он может вернуться назад из сострадания к другим и их спасения.

—…Ты можешь уподобить нашу человеческую природу в отношении просвещённости и непросвещённости вот какому состоянию… Представь, что люди как бы находятся в подземном жилище наподобие пещеры, где во всю её длину тянется широкий просвет. С малых лет у них на ногах и на шее оковы, так что людям не двинуться с места, и видят они только то, что у них прямо перед глазами, ибо повернуть голову они не могут из-за этих оков. Люди обращены спиной к свету, исходящему от огня, который горит далеко в вышине, а между огнём и узниками проходит верхняя дорога, ограждённая, представь, невысокой стеной вроде той ширмы, за которой фокусники помещают своих помощников, когда поверх ширмы показывают кукол.

— Это я себе представляю, — сказал Главкон.

— Так представь же себе и то, что за этой стеной другие люди несут различную утварь, держа её так, что она видна поверх стены; проносят они и статуи, и всяческие изображения живых существ, сделанные из камня и дерева. При этом, как водится, одни из несущих разговаривают, другие молчат.

— Странный ты рисуешь образ и странных узников!

— Подобных нам. Прежде всего разве ты думаешь, что, находясь в таком положении, люди что-нибудь видят, своё ли или чужое, кроме теней, отбрасываемых огнём на расположенную перед ними стену пещеры?

— Как же им видеть что-то иное, раз всю свою жизнь они вынуждены держать голову неподвижно?

— А предметы, которые проносят там, за стеной? Не то же ли самое происходит и с ними?

— То есть?

— Если бы узники были в состоянии друг с другом беседовать, разве, думаешь ты, не считали бы они, что дают названия именно тому, что видят?

— Непременно так.

(«Государство», Книга Седьмая)

 

Платон. Символ Пещеры

Сопоставление

И у Платона, и у Будды изначально человек не свободен в силу собственного неведения, забвения своей истинной природы. Он прикован цепями страстей в мире иллюзий (мир чувственный у Платона, Сансара в буддизме) и не всегда даже осознает эти цепи. В этом мире он видит тени вещей, иллюзорное отражение реальности. Но человек может освободиться.

Послание о срединном пути

У Пути, который предлагают и Платон, и Будда, есть одна особенность. Он проходит не через крайние проявления человека в том или ином качестве, а между крайностями и в определенном смысле «над» ними.

Срединный путь в буддизме

В начале Пути человек обычно склонен впадать в крайности (пример из жизни самого Будды, бывшего вначале принцем, а потом и аскетом). Мудрый же избегает крайностей, он находит то, что стоит выше их.

Есть две крайности, о братья, которых должен избегать тот, кто покинул свой очаг. Каковы же эти крайности?

Одна — это приверженность к мирским наслаждениям, страстям и удовольствиям, что само по себе низко, пошло, неблагородно и бесполезно. Другая — чрезмерное умерщвление плоти и самобичевание, что не только болезненно, но, как и в первом случае, недостойно и бесполезно.

(Бенаресская проповедь)

Уход от крайностей у Платона

Крайность — Богатство и бедность. Одно ведет к роскоши, лени, новшествам, другая кроме новшеств — к низостям и злодеяниям.

(«Государство», книга IV)

В жизни всегда надо УМЕТЬ выбирать средний путь, избегая крайностей – как, по возможности, в здешней, так и во всей последующей: в этом – высшее счастье для человека.

(«Государство», книга X)

Умение подняться над частностями, над крайностями к руководящим ими идеям, эйдосам отражено в учении Платона об идеях.

Ученик Платона Аристотель развил представления своего учителя о «золотой середине»:

 

Сопоставление

Окружающий нас и доступный нам чувственный, проявленный мир — это мир крайностей. Мы познаем сущность вещей благодаря крайностям, но не в них. Истина всегда не в крайностях, а над ними.

Послание о движущей силе

Что же может помочь человеку в этом движении к самому себе, к собственному освобождению? Где взять силы и энергию, чтобы начать двигаться? Для Платона и Будды это любовь и сострадание.

Сострадание как движущая сила в буддизме

Доброжелательность ко всем существам — вот истинная религиозность.

Будда

Основа буддизма – учение о Шуньяте, Пустоте: «Мир пуст от независимого существования». Ничего отдельного, независимого просто не существует. Мы все взаимосвязаны. Мы все стремимся к счастью и свободе. Но мы не можем достичь их индивидуально! Только все вместе. Отсюда учение о сострадании: об умении разделять боль других живых существ. Задача ученика на пути – развивать Бодхичитту, «буддовость», сострадательную природу Будды в себе.

Всякое блаженство, какое только есть в этом мире, проистекает из стремления принести счастье другим.

Всякое страдание, какое только есть в этом мире, проистекает из стремления к собственному счастью.

(Шантидэва)

Да внимает душа твоя каждому крику страдания подобно тому, как священный лотос обнажает сердце свое, чтобы упиться лучами утреннего солнца.

Да ниспадет каждая жгучая слеза человеческая в глубину твоего сердца, и да пребывает она там: не удаляй ее, пока не устранится печаль, ее родившая.

(«Голос Безмолвия»)

 

Любовь как движущая сила у Платона

Счастье – это посильное уподобление Божественному.

Заботясь о счастье других, мы находим свое собственное.

(Платон)

В своем диалоге «Пир» Платон пишет, что любовь (Эрот) – это дочь (сын) Пении и Пороса, бедности и порока. Поэтому она вечно бедна и стремится к тому, чего у нее нет. Она хочет продолжить себя, хочет родить и родить в долговечном. Поэтому она постепенно восходит от форм к сути, к качествам и идеям. Поскольку любовь всегда стремится к тому, чего у нее нет, она всегда направлена на других.

Высшее ее проявление Платон видит на политическом поприще в заботе Правителя о своих гражданах. Правитель должен выйти из Пещеры, чтобы увидеть Свет, но он возвращается назад к тем, кого любит. Задача философа – пробудить в себе любовь к мудрости.

 

Амур (Эрот) и Психея

Сопоставление

Источник силы для движения по Пути — в заботе о других. Пока твое внимание сосредоточено на себе самом, пока ты думаешь только о себе, тебе сложно пробудить высшую и лучшую часть человеческой природы (любовь, бодхичитту). И, наоборот, отрешаясь от себя, заботясь о счастье других людей, ты пробуждаешься и обретаешь собственное.

Послание о взаимозависимости

Может ли человек мыслить себя самодостаточным и независимым от окружающего мира? Может ли он в жизни полагаться только на самого себя и принимать решения, исходя только из собственных интересов? Ответ на этот вопрос зависит от понимания взаимосвязей, в которые изначально человек вовлечен.

Взаимозависимость у Платона

В нескольких своих диалогах Платон возвращается к обвинениям Сократа, процессу над ним и его отказу покинуть Афины. Сократ выбирает смерть, хотя имеет право покинуть город и жить в другом месте. Свое решение он объясняет тем, что не может мыслить себя в отрыве от своего города, людей в нем и существующих законов.

Философия Платона — политическая; он рассматривает каждого человека как неотъемлемую часть общества. Поэтому и о взаимозависимости он говорит именно в политическом ключе: каждый человек рожден в обществе и именно поэтому не может и не должен чувствовать себя от этого общества отдельным. Более того, существование в обществе и принятие этого общества накладывает на человека определенные нравственные обязательства. В своем диалоге «Критон» Сократ ведет следующий воображаемый разговор с законами отечества:

Во-первых, не мы ли родили тебя? Не чрез нас ли твой отец женился на твоей матери и дал тебе жизнь? Говори же, порицаешь ли ты за какие-нибудь недостатки те из нас — законов, которыми скрепляются брачные узы?

—Не порицаю, сказал бы я.

—А те, которые заведуют воспитанием и образованием рожденного, и под управлением которых образован сам ты? Разве законы, заведующие этими делами, нехорошо предписали, чтобы твой отец научил тебя музыке и гимнастике?

—Хорошо, отвечал бы я.

— Конечно; но получив от нас бытие, воспитание, можно ли тебе во-первых сказать, что ты и не потомок наш и не раб? Можешь ли сказать это и за себя и за своих предков? А если так, то думаешь ли, что твои и наши права равны? Думаешь ли, что когда мы решаемся предписать тебе какое-нибудь дело, — ты имеешь право противодействовать нашим предписаниям? Да твое право не равнялось и праву твоего отца, и праву господина, если он был тебя; потому что, страдая, тебе непозволительно было подвергать страданию, слушая брань, противоречить, принимая побои, бить, — и многое тому подобное. Ужели же позволительно тебе делать это в отношении к отечеству и законам, так что, когда мы, опираясь на свое право, намереваемся погубить тебя, ты решаешься, сколько от тебя зависит, погубить нас — законы и отечество, и говоришь, что твой поступок справедлив, — говоришь ты, истинный ревнитель добродетели? Такова-то твоя мудрость! Ты забыл, что отечество почтеннее и матери, и отца, и всех предков; что оно досточтимее, священнее, выше их и пред богами, и пред людьми умными; что пред ним должна благоговеть и, когда оно гневается, покорствовать и угождать ему более, чем отцу; что повелевает ли оно делать, — надобно или уговорить его, или делать, предписывает ли страдать, — надобно страдать, притом молча.

 

Сократ на смертном одре

Учение о Пустоте в буддизме

Шуньята («пустота») — наиболее трудное понятие буддизма, не поддающееся простому описанию и определению. Постижение «пустоты» — важная цель буддийских медитаций, по-разному рекомендуемых разными школами. Ещё в палийском каноне встречается это понятие: В Сутта-нипате приведены слова Будды Сиддхартхи Гаутамы Шакьямуни:

Как на пустоту взирай ты на этот мир. Разрушив обычное понимание себя, ты поборешь и смерть. Владыка смерти не узрит того, кто так смотрит на мир.

(Сутта-нипата, строфа 1118).

Сам Нагарджуна сказал, что ни одно явление не существует как абсолют. Это относится даже к самой пустоте. Даже абсолютная истина не существует как абсолют. Он сказал, что все явления обусловлены другими факторами, что они пребывают во взаимозависимости с другими явлениями. Именно поэтому все явления обладают природой пустоты, и сама пустота в данном случае не является исключением. Сам Будда дал это ясно понять в своем учении о шестнадцати, восемнадцати и двадцати различных видах пустоты, в число которых входят «пустота пустоты» и «пустота абсолюта».

(Далай-лама, интервью в Бодхгайе)

Иногда этот принцип формулируется следующим образом: мир пуст от независимого существования. Все, что в этом мире существует, связано с чем-то еще и взаимообусловлено.

Символ Шуньяты, пустоты

Это не так просто принять, но буддисты хорошие логики, и они легко доказывают это положение своего учения. Если мы возьмем любой существующий в этом мире предмет (например, автомобиль), то буддист легко обнаружит три основные типа присущих ему зависимостей или взаимосвязей:

  • Автомобиль зависит от огромного количества условий, благодаря которым он появился в этом мире.
  • Автомобиль зависит от всех материалов, из которых он изготовлен.
  • Автомобиль зависит от нашего знания о нем (это сложнее понять, но это так: мы называем автомобиль автомобилем и связываем с этим определенные чувственные восприятия и воспоминания).

Итак, для буддиста одной из двух основополагающих истин является взаимообусловленность. Никто и ничто не существует отдельно от других, все взаимосвязано, мое эго если и существует, то только как результат существования эго других живых существ.

Сопоставление

Платон и Будда говорят о невозможности самодостаточного существования. В этом мире не существует ничего абсолютно независимого. Учение о взаимозависимости, будучи понятым и примененным, способно совершить не настоящую революцию в умах людей. Человек — не центр мира. Его эго условно. Его благо, его будущее, его счастье не может существовать в отрыве от других людей. Все люди объединены узами духовного родства, являются экипажем одного корабля, участниками одной игры. Никто не лучше и не хуже. Мы просто вместе.

You have no rights to post comments

0
0
0
s2sdefault
vk button
powered by social2s