Одно из самых потрясающих открытий, которое может совершить однажды человек, — это найти подтверждение своему мировоззрению, своим мыслям и идеалам в жизнях великих людей, чьи стремления и действия, словно комета на небосводе, оставили яркий и благодатный след в истории всей планеты.

Нас всегда интересует то, что стоит за конкретными внешними событиями, действиями и их результатами. Как человек достиг духовных высот и сумел действовать в мире в соответствии с ними, несмотря ни на что? Поэтому, обратимся к тому, как становилась внутренняя жизнь и мировоззрение Махатмы Ганди, на основе его автобиографии «Моя жизнь».

Любопытно отметить, что свою автобиографию Ганди определял как «историю поисков истины», которые и составляли содержание его жизни.

Именно в духовных поисках, по его словам, он черпал силы для своей деятельности в сфере политики, в том, о чем говорил и писал. Ганди пишет, что на протяжении всей своей жизни он стремился к одному — к самопознанию, и этот путь спас его от печали; он продвигался вперед, руководствуясь внутренним светом, однажды озарившим его.

Ганди родился в Порбандаре 2 октября 1969 года. По его воспоминаниям, в детстве он не обладал выдающимися способностями, но его важными друзьями были книги и уроки. Что касается настоящих друзей, то дружбу он считал родством душ, а тот, кто хочет быть в дружбе с Богом, должен оставаться или одиноким, или сделать друзьями весь мир. «Моя цель жить в дружбе со всем миром, я умею сочетать глубочайшую любовь с глубочайшим неприятием зла».

По складу характера он был робким и застенчивым, но мечтал стать сильным и смелым. Ему пришлось много поработать над собой, чтобы освободиться от многих страстей и недостатков, которые открыто признавал в своей книге. С самого раннего возраста он читал «Рамаяну»: тогда жажда истины, основанной на морали, стала главной его целью. «Имя Бога, произносить которое я привык еще ребенком, стало светилом моей духовной вселенной. Это солнце, которое не раз разгоняло кромешную тьму моих бед и несчастий». «Все наши поступки должны иметь целью обретение истины. Мы должны жить, дыша истиной, как воздухом. Истинными должны пребывать все мысли, речи и деяния. Это путь, ведущий к Богу. Если вы хотите обрести в истине Бога, то единственно возможное средство для ее достижения любовь».

Приехав в Англию учиться адвокатскому делу, Ганди вспоминает, что испытывал тогда трудности в публичных выступлениях, но его нерешительность и немногословность в разговорах научила его не сожалеть о сказанном или написанном, она давала возможность распознавать истину, четко взвешивая все слова. Время своего пребывания в Англии Ганди считал важной вехой в его изучении «Бхагавадгиты», которая стала его настольной книгой на всю жизнь и руководством в ежедневном поведении.

 Махатма Ганди

Его адвокатская практика началась с помощи индийцам, которые терпели лишения и тяжелые условия жизни в Южной Африке. Общаясь с поселенцами, его все больше волновал вопрос, как изменить такое положение вещей. В этих многочисленных встречах он приобрел умение находить лучшие свойства человеческой природы в сердцах людей, которые обращались к нему за помощью. Свою адвокатскую миссию он рассматривал как практику примирения враждующих сторон. В Южной Африке был заложен фундамент его последующей жизни и семена борьбы за человеческое достоинство. «Если я оказался всецело поглощен служением общине, то причина этого заключалась в моем стремлении к самопознанию. Я сделал своей религией религию служения, так как чувствовал, что только так можно познать Бога».

В это же время Ганди изучал произведения Толстого («Что делать?», «Царствие божие внутри нас»), в которых глубже открывал для себя безграничные возможности любви. На ферме Толстого он преподавал письмо и основы грамматики детям, рассказывая то, что сам усвоил из разных книг. Ганди всегда отводил первое место воспитанию души и формированию характера: «Развить дух значит сформировать характер и подготовить человека к работе в направлении познания Бога и самопознания».

Вернувшись в Индию, через непринятие и линчевание со стороны европейцев Ганди удалось внести изменения в ряд законопроектов (об иммиграции индийцев, о налогообложении). Скромная работа Ганди в Южной Африке произвела глубокое впечатление по всей Индии. Но от довольно успешного развития своей адвокатской профессиональной деятельности Ганди не испытывал удовлетворения, ему хотелось «гуманистической деятельности постоянного характера», поэтому в свободное от конторы время он исполнял обязанности фармацевта в больничной аптеке. Приобретенный опыт сослужил ему хорошую службу во время Бурской войны, когда Ганди ухаживал за больными и ранеными солдатами. Служение людям на каждом этапе открывало ему существо истины. «Истина подобна огромному дереву, которое приносит тем больше плодов, чем больше за ним ухаживают. Чем более глубокие поиски в кладезе истины вы будете производить, тем больше сокровищ, похороненных там, откроется вам. Они облечены в форму многообразных возможностей служения обществу».

С 1901 года Ганди принимает ряд обетов, связанных с контролем мыслей, чувств и поступков, следуя пути наиболее эффективного служения. «Человек, дающий обеты, обнаруживает не слабость, но силу. Обет предполагает клятву любой ценой выполнить взятое на себя обещание и превращается в оплот силы. Бог есть воплощение обета. Бог перестал бы быть Богом, если хотя бы на волос отступил от своих собственных законов». Также он придерживается вегетарианства, считая, что чем беспомощней существо, тем больше у него прав рассчитывать на защиту от человеческой жестокости. Ахимса, или воздержание от причинения вреда, становится основой для его духовных поисков. «Ненасилие деятельность высшего порядка. Ее вдохновляет сила души или власть живущего в нас божества. Мы уподобляемся божеству в той мере, в какой практикуем ненасилие». В поисках истины, основанной на ахимсе, исчезают гнев, эгоизм, ненависть, иначе истина была бы недостижима.

Ганди пишет, что главные события его жизни готовили его к созданию движения «сатьяграха», название которого появилось из слов сат — «истина» и аграха — «твердость». «Слово сатья (истина) происходит от слова «сат», что означает «сущее». На самом деле в мире не существует ничего, кроме истины. Поэтому «сат», или истина, возможно самое важное имя Бога». Название этого гражданского движения одновременно передавало и его цель, и метод служения обществу. Ганди пишет: «Основная цель сатьяграхи смиренное служение идеалам духа». Метод осуществления сатьяграхи — несотрудничество со злом и творящимся произволом в мире относительно положения людей и их человеческого достоинства. «Хотя несотрудничество и составляет неотъемлемую часть моих убеждений, в моих глазах это всего лишь прелюдия к сотрудничеству. Я отказываюсь сотрудничать не с людьми, а с методами и системами».

 Махатма Ганди

История сатьяграхи практически сводится к поискам истины в период пребывания Ганди на Африканском континенте. Несмотря на испытываемые гонения со стороны британского правительства, он призывает через петиции в Верховный суд к пересмотру системы контрактации, или «полурабства» рабочих, обследует положение крестьян на плантациях в Чампаране.

На этом Ганди заканчивает свою автобиографию, подытоживая, что единственным средством постижения истины, или Бога, является ахимса в мыслях, словах и делах. «Я могу сказать с полной уверенностью, и это результат моих поисков, что абсолютное видение истины может проистекать только из полного познания ахимсы. Ахимса есть самая последняя грань смирения».

Таким образом, проникновение в процесс становления мировоззрения Махатмы Ганди, осознание тех трудностей, через которые он прошел в развитии духа, понимание, что путь постижения истины может значительно изменить мир как целокупность всех живых существ, безусловно, вдохновляет на поиски этих истин в своей собственной жизни.

You have no rights to post comments

0
0
0
s2sdefault
vk button
powered by social2s