Слово «самурай» первоначально означало «тот, кто служит». Представителей этого элитного воинского класса в средневековой Японии также называли буси , что в переводе означает «воин». Бусидо было моральным кодексом самураев, которому они следовали не только в битвах, но и в повседневной жизни. Нитобе Инадзо в своей книге «Бусидо: душа Японии», которую многие считают одним из авторитетных источников, утверждает, что этот кодекс нигде не записывался. Он формировался веками. Хотя самураи составляли меньше 10% населения Японии, их мораль прослеживается в культуре Японии и в наши дни.

Дух служения, воплощенный, например, в профессии врача, исключает корыстные интересы или личные предпочтения. Юристы в идеале тоже ставят принципы справедливости и истины превыше всех других соображений, независимо от того, какую сторону они представляют. Самураев учили руководствоваться духом Бусидо , моральным кодексом поведения, связанным с благородством и вечными человеческими ценностями.

В Бусидо никогда не было четких «можно» и «нельзя», однако самурай должен был практиковать внутреннее очищение, чтобы научиться самостоятельно отличать правильное от бесчестного. Нитобе очень подробно описывает добродетели, характеризующие благородного самурая: порядочность, отвага, доброжелательность, вежливость и милосердие.

Большое влияние на формирование бусидо в практическом и моральном ключе оказали, похоже, дзен-буддизм, синтоизм и учение Конфуция.

Нитобе приводит слова выдающегося мастера фехтования, обращенные к ученику: «Мои наставления должны уступить место учениям дзен». Любой, кто искренне практикует путь добродетелей, естественным образом лучше осознает единство и гармонию мира. Это помогает глубже понять потребности других и осознать, что мы не так уж сильно отличаемся друг от друга. Разве мы не стремимся к одному и тому же: чтобы нас любили и понимали? Разделенность исчезает, и возникает потребность объединиться и жить в гармонии. Возможно, наблюдение за собственной природой и выдержка также позволяют человеку приближаться к основополагающему духу. Говорят, что внутреннее святилище синтоистских храмов было пустым, одно лишь зеркало приглашало ищущего поразмышлять о своей природе.

Эта концепция познания себя для познания мира часто встречается и в других направлениях философии. Один из известных примеров — надпись на храме Аполлона в городе Дельфы, призывающая к чему-то подобному: «Познай себя, и ты познаешь Вселенную и богов».

Нитобе отмечает, что учения Конфуция и Мэн-цзы также оказали сильное влияние на Бусидо. В нем возникла прямая связь между практикой ценностей, то есть индивидуальной этикой, и порядком в обществе. Считалось, что добродетель — это ответственность человека перед обществом, а не просто цель личностного роста. Например, доброжелательность, которая, согласно Конфуцию, была высшей добродетелью правителя, стала центральной в Бусидо.

Говорят, что самураи были очень верны своим феодалам и всегда были готовы отдать жизнь за господина. Но, если он шел против законов морали, истинный самурай делал все, что было в его силах, чтобы объяснить свою благородную позицию. Если ему не удавалось убедить господина, он доказывал свою искренность, совершая самоубийство. Таким образом самурай оставался верным своему кодексу поведения и не предавал хозяина, сохранял собственную целостность и идентичность. Такая смерть считалась благороднее жизни без ценностей.

Еще одна важная добродетель, которой должен был овладеть самурай, — следование порядку. Нитобе приводит сравнение со стрельбой из лука: нацеливание на правильное действие и выстрел. Это кажется легкой задачей, как только вы признаете что-то правильным. К чему это может относиться в повседневной жизни? Вставать, когда звонит будильник, сохранять хорошее настроение, не винить мир, организовывать свое пространство и время, приходить на помощь, проявлять внимание и заботиться о тех, кто от нас зависит, и т. д. Это просто? Да. Это легко? Не всегда. Почему?

Чтобы преодолеть удобную для нас реакцию и выбрать правильное, но трудное действие, требуется мужество. Следовательно, самурай должен был быть отважным не только в битвах, но и в ежедневных делах. Можем ли мы также осмелиться жить с чувством приключения и красоты, когда переживаем невзгоды? К примеру, удалось ли нам проявить мужество во время изоляции?

Самураи могли спокойно расстаться с жизнью на поле боя, когда это было необходимо. При этом они лелеяли дыхание жизни, каждое ее мгновение. Юмор, легкое отношение к жизни вопреки любым обстоятельствам. Чуткость, умение чувствовать красоту ситуаций и отношений, постоянная готовность отпустить все и исполнить свой долг с улыбкой поэта... Это по-настоящему вдохновляет. Нитобе иллюстрирует этот кажущийся парадокс таким жизненным наблюдением. Докан, великий строитель Токийского замка, был пронзен копьем. Зная, что он любит поэзию, его убийца в момент атаки произнес такие стихи:

Ах! Как в эти минуты
наше сердце
озлобляется на жизнь.

Умирающий герой, которого не пугала смертельная рана в боку, добавил следующие строки:

Не в часы покоя
легко смотреть на жизнь
оно училось.

Есть такая фраза: «Bushi no nasake» . Она говорит о нежности воина. Его истинная сила исходит не из внешнего авторитета. И не из грубой силы. Настоящая сила — это способность следовать выбору, быть милосердным, прощать и проявлять сострадание. Это не признак слабости, а выражение внутренней силы.

Отсюда следует, что важно развивать доброжелательность и вежливость. Нитобе описывает такую ситуацию: человека с маленьким зонтиком останавливает на улице незнакомец, чтобы спросить адрес. Даже если на улице солнечно и ответ может занять много времени, человек сначала из уважения к собеседнику закроет зонтик, а лишь потом ответит. Он предпочтет страдать от жары вместе с собеседником, если не сможет никак сгладить его дискомфорт.

Можем ли мы сегодня восстановить такую культуру, основанную на ценностях?

С чего начать? Очевидно, что сегодня больше всего ценится тот, кто умеет быстрее всех считать и знает все о политике, экономике, науке, языках и т.д. Но чем человек отличается от компьютера? Что отличает нас от машин, которые мы создаем, от животных и растений?

Люди способны выбирать благородство и всеми силами придерживаться ценностей. Мы можем придумывать и находить решения проблем вместе и можем жить в гармонии друг с другом и с жизнью. Принципы Бусидо могут пробудить нашу совесть, раскрыть наш лучший потенциал на индивидуальном и коллективном уровне. Мифическая птица Феникс восстает из собственного пепла. Можем ли мы осмелиться возродить миф о самураях и снова пробудить нашего внутреннего воина?

Перевел Евгений Андреев

Оригинал статьи: https :// theacropolitan . in / magazine / living - the - samurai - myth /

You have no rights to post comments

0
0
0
s2sdefault
vk button
powered by social2s