Когда-то в детстве я прочитал сказку «Три поросенка» и был до глубины души ею поражен. В сказке, как вы помните, говорится о трех методах строительства, которые привели к трем разным результатам. Дом, построенный из соломы, был разрушен первым же дуновением стихии в лице волка. Дом из веток простоял немногим дольше. И лишь дом, возведенный на хорошем основании из крепких материалов, стал настоящим и надежным укрытием. И спас своих обитателей. Такая простая мораль: долговечное и надежное надо строить на хорошем фундаменте.
Три поросенка и три подхода к строительству будущего
Наш мир, наша цивилизация — это тоже своего рода постройка. Куда более сложная, чем домик из сказки, но тоже нуждающаяся в фундаменте. В хорошем фундаменте, дающем прочную и надежную опору. И если фундаментом сказочного домика был кирпич, то основанием для любой цивилизации являются моральные и этические ценности, которые ставятся во главу угла.
На каких же ценностях стоит мир сегодняшний? Вопрос непростой, ведь нужно понять, с какого угла смотреть, какую модель применить для анализа. Таких моделей очень много, но мне как философу наиболее привлекательным кажется то, что проверено временем. Поэтому в своих размышлениях я оттолкнусь от Платона, понимая, что это лишь один из возможных вариантов. Читатель всегда может предложить другие.
В Древней Индии Землю представляли покоящейся на трех слонах, стоящих на панцире большой черепахи. На чем же держится мир сегодняшний?
Что говорит Платон?
Платон считал, что всё в видимом для нас мире является отражением и воплощением невидимых первопричин: идей, или эйдосов. За каждой вещью, за каждым явлением стоит его причина. Она находится в мире умопостигаемом, недоступном для наших чувств. Но доступном для ума, сознания человека. Платон говорил, что в мире идей есть своя иерархия, что первоисточником всех идей является Благо. Подобно тому как Солнце является причиной видимости в мире чувственном, Благо является причиной познаваемости в мире умопостигаемом. А проявляет себя Благо через четыре первоидеи, являющиеся основой существования всех остальных идей, а значит, и всего мира в целом. Вот эти четыре первоидеи: Истина, Справедливость, Прекрасное, Добро. В материальном мире в жизни человеческого общества и государства они могут проявиться как Наука, Политика, Искусство и Религия. Эти четыре грани жизни любого государства схематично можно представить в виде пирамиды, каждая грань которой является отражением соответствующей ей идеи. Такое представление одновременно дает понимание задачи каждой из граней пирамиды как восхождения к идее, отражением которой она является. То есть искусство — это восхождение к Прекрасному, наука — к Истине и т. д. Чем выше поднимается человек по своей грани к вершине пирамиды, тем менее заметным становится различие между самими гранями.
Воображаемая небесная пирамида первоидей и ее земное отражение
Согласно такой модели, можно говорить не о ценностях в основании мира вообще, а о ценностях в основании каждой грани изображенной на рисунке пирамиды. Я попробую это сделать, и без лишней критики. Мне многое может нравиться или не нравиться, но я постараюсь основываться лишь на вполне очевидных и ярких проявлениях в каждом случае. Конечно, такое рассмотрение не будет полным и всеобъемлющим, но оно позволит понять один важный принцип.
Ценности сегодня
Начнем с науки. На каких ценностях она строится сегодня, каковы ее основные мотивы и какие идеалы она преследует? Лично мне кажется, что современная наука стремится сделать жизнь человека легче. Не лучше, а легче, это важное уточнение. Чтобы можно было меньше напрягаться, меньше думать, меньше работать. И больше иметь разнообразных благ. Наука не стремится помочь самому человеку стать лучше и сильнее, в массе своей она стремится облегчить человеческую жизнь и удовлетворить наши возрастающие потребности. Поэтому я бы сказал, что в основе той грани пирамиды, что посвящена Науке, лежит как ценность потребление. Есть, разумеется, приятные исключения, но я говорю о тенденции.
Символ современной науки: технологии, упрощающие нашу жизнь
Искусство. О вкусах спорить не принято, и я не стану даже пытаться давать какие-то оценки современному искусству. Оно многообразно. Но даже в этом многообразии просматривается одна свойственная современности тенденция: потребность в самовыражении. Художники, музыканты, писатели, скульпторы и даже архитекторы как будто хотят сказать мне: «Смотри, я так вижу» «Отлично», — мысленно отвечаю я им, — «это здорово, каждый имеет право видеть так, как он способен. Но зачем вы показываете это мне? Мне скорей хотелось бы увидеть в ваших произведениях не столько ваш внутренний мир, сколько Прекрасное, отражением и воплощением которого могли бы стать ваши произведения». И иногда я это вижу, но не так часто, как лично мне хотелось бы. А все потому, что ценностью в основании грани Прекрасного почему-то стало то самое самовыражение.
На выставке современного искусства
Когда-то в Древней Греции политика родилась как искусство сосуществования людей в полисах — прообразах современных городов. Ее задачей было сделать совместное проживание людей полезным как всему городу, так и каждому жителю в отдельности. К сожалению, такое понимание политики давно утрачено, и сегодня она по праву считается «грязным» делом, в котором цель всегда оправдывает средства. Утрачено философское понимание справедливости, и поэтому в сегодняшней политике прав лишь сильнейший. А сильнейший считает себя вправе диктовать условия тем, кто слабее. Ведь ценностью (если вообще можно это так назвать) современной политики является подавление других.
Аллегорическое изображение капиталистического общества, в котором одни социальные классы вынуждены подавлять другие ради своего выживания
Еще сложнее говорить о той грани воображаемой пирамиды, которая связана с религией. Это прекрасное и возвышенное понятие, происходящее от латинского re-ligare (воссоединять, восстанавливать связь человека с Богом, с первоисточником), сегодня ассоциируется лишь с принадлежностью к той или иной конфессии и выполнением несложных ритуалов. А ведь задачей религии изначально было разбудить божественное (добрую волю, щедрость, бескорыстие) в человеке, а не призывать его спасать свою собственную душу. Сегодня большинство верующих людей озабочено собственным, индивидуальным спасением. И зачастую то, что выдается за духовность, есть ни что иное, как немного приукрашенный эгоцентризм.
Продажа индульгенций. Средневековая миниатюра
Что ж, пришло время подвести промежуточный итог и взглянуть на реальные ценности, лежащие в основании современного мира: потребление, самовыражение, подавление и эгоцентризм. Повторюсь, этот список не является исчерпывающим. Но даже такой небольшой анализ позволяет чуть больше посмотреть правде в глаза и ответить себе на вопрос: на таком основании разве можно построить что-то стоящее? Мне кажется, что нет. И неудивительно поэтому, что колосс на глиняных ногах начинает рушиться.
Стоит ли его чинить? Гнилой фундамент меняют, а не ремонтируют. Ценности в основании нашего мира точно так же нуждаются в переосмыслении и замене. Если уж строить, то на настоящем и прочном основании. Нужно обязательно сказать несколько слов и об этом. Попробуем пройти тем же путем по четырем граням воображаемой пирамиды, освещенным сверху четырьмя платоновскими первоидеями. Идея такого подхода не моя. Впервые я столкнулся с ней, когда 30 лет назад начал заниматься в философской школе «Новый Акрополь» и имел счастье познакомиться с работами ее основателя — профессора Хорхе Анхеля Ливраги. Именно ему в первую очередь, а также своим прямым учителям я благодарен за мечту о новом и лучшем мире и за очень практичные рекомендации: что можно и нужно делать уже сейчас. Могу сказать по личному опыту: за прошедшие 30 лет эти рекомендации стали гораздо более актуальными.
Ценности будущего мира
Наука будущего, как мне кажется, должна быть прежде всего гуманистической. То есть ее главной целью и смыслом существования должен быть человек. Да, нам очень важно изучать и понимать законы Природы, но не столько для того, чтобы их использовать, сколько для того, чтобы им следовать. Лучшее понимание Природы должно, по идее, делать лучше нас самих. Мы неплохо знаем глубины мирового океана и даже свойства некоторых планет Солнечной системы. Но насколько хорошо и глубоко мы знаем самих себя? И насколько мы чувствуем себя частью Природы? Квантовая механика, например, уже почти столетие назад доказала, что мир состоит не из изолированных и самодостаточных объектов, а из взаимосвязанных и взаимозависимых, что каждая его часть важна, необходима и немыслима без остальных частей. Это привело к созданию множества технических устройств, но могло привести и к изменению нашего мировоззрения! Ведь многие трудности и несчастья современного человека корнем своим имеют именно неполное понимание законов Природы и оторванность, изолированность человека от мира. Хорошо, что современная наука постепенно подтверждает основные положения древних учений об устройстве человека и Вселенной. Уже сегодня мы видим прекрасные образцы сотрудничества физиков и психологов с буддийскими учеными в вопросах изучения и понимания природы человеческого сознания. Наверное, это одни из первых ростков той самой новой науки, которая нам столь необходима!
Российские ученые и буддийские монахи в Дхарамсале (Индия) перед началом совместного исследования феномена тантрических медитаций
Искусство нового мира, я думаю, должно не только развлекать, но и возвышать человека. Прекрасная архитектура, прекрасная музыка, прекрасная живопись, Прекрасное как таковое, благодаря искусству, может будить и развивать внутренний мир человека, возвышать его сознание, облагораживать его. Представим себе, например, что какому-то человеку нужно выполнить творческую работу. Скажем, придумать программу занятий для детей. На качество и глубину этой программы может сильно повлиять, живет ли этот человек в «каменных джунглях» или в красивом месте. Слушает ли он классическую музыку или современную популярную. Воспитан он на шедеврах мирового искусства или на так называемой «массовой культуре». Настоящее искусство не объясняет, но приподнимает тебя, и ты начинаешь видеть все окружающее с чуть иного, более высоко ракурса. Это похоже на подъем в гору, когда картина мира внизу меняется, становясь все более целостной и связанной. Хорхе Анхель Ливрага писал: «Мы должны вновь вернуться к музыке, которая нас поистине возвышает, которая вызывает в нас героические или духовные эмоции. Но эта музыка не просто заполняет наши минуты или часы, служа как бы фоном, она приводит нас к встрече с иными сферами, с иным миром, эта музыка возвращает нам что-то, что мы уже почти потеряли, но имеем право вернуть: достоинство». В этом смысле, мне кажется, искусство не может быть «новым» или «старым». Оно может передавать Послание Прекрасного или не передавать его, отражая лишь только видение самого автора. И если говорить о возвращении искусства, то хочется вернуть в первую очередь каноны, которые в нем всегда были: каноны красоты, позволяющие автору передавать Послание.
Витражи собора «Саграда Фамилия» в Барселоне. Автор проекта, Антонио Гауди, считал, что человек «не создает, а открывает». Не создает что-то новое и свое, а открывает законы и принципы Природы и передает их через доступные ему формы.
Политика лучшего мира, надеюсь, будет объединять людей. И не так важно, в каком количестве, ведь важно не количество, а понимание того, что вместе люди могут гораздо больше. В этом смысле любое объединение людей вокруг красивой и благородной идеи является политическим действием. Но политика — это не только искусство объединять, это еще и наука. Настоящих политиков, как считал Платон, нужно готовить, воспитывать, а не выбирать более-менее случайным путем, ориентируясь на мнение большинства. Мы ведь не голосуем при выборе врача или пилота самолета, предпочитая видеть на этих местах хороших профессионалов. Наверное, и в политике будущего должно быть так: на ответственные посты должны попадать люди, движимые не желанием самоутвердиться и обогатиться, а заботой о благе своих сограждан. И эта задача не такая уж неразрешимая, как может показаться. Подобно тому, как капитаном футбольной команды становится игрок, имеющий авторитет в команде, правителем должен становиться человек, имеющий естественный авторитет среди своих сограждан. Конфуций называл такого человека благородным мужем и считал, что естественным образом проявляемые человеческие добродетели будут лучшим залогом доверия граждан к такому правителю.
Религия будущего, думаю, вернется к своей изначальной миссии: пробуждению божественного в человеке. Платон считал, что человек не в состоянии постичь Бога, но может понять образ его действия, внимательно наблюдая за Солнцем. Солнце дает свет и тепло всем, не требуя ничего взамен. Наверное, в каком-то смысле именно так действует Высшее Начало этого мира. Мы, люди, называем подобное действие добрым: когда твой поступок не обусловлен какой-либо выгодой, когда ты не стремишься к получению запланированного результата, а действуешь по велению сердца и не ожидая чего бы то ни было в ответ. Кант считал способность безусловного действия наивысшей добродетелью человека и называл ее доброй волей. Такое понимание расширяет понятие религиозного действия. Мне не обязательно принадлежать к той или иной конфессии, но мне важно ответить для себя на вопрос о Боге. Мне не обязательно выполнять те или иные ритуалы, но каждое мое действие преобразуется в ритуал, если оно исполнено по-настоящему доброй воли.
Все вышесказанное можно ради порядка и запоминания свести в простую табличку:
Первоидеи, грани пирамиды, сегодняшние ценности в их основании и ценности будущего
Все, что вы прочитали выше, — не более чем неоконченное размышление о смысле происходящего. Размышление человека, которому не по себе от того, что он видит вокруг; человека, которому больно и который хочет найти выход. Размышление, ни в коем случае не претендующее на истину. Я не знаю, как правильно. Но я убежден: то, как сегодня, — неправильно. Мне очень хочется не просто ворчать в одиночестве, а что-то менять к лучшему. И важно не ошибиться и не заниматься «косметическим» ремонтом нашего общего дома, а бережно и терпеливо, с усердием и любовью создавать для этого дома новый фундамент.