Лекция, прочитанная в Мадриде в ноябре 1979 года

Тема нашей сегодняшней беседы звучит достаточно просто. Но когда профессор Гусман представляла меня, я подумал, что помимо встречи прошлого и будущего в строго историческом смысле, то есть в контексте больших человеческих групп, было бы целесообразно поговорить о нас самих и о том, каким образом мы сами могли бы объединить прошлое с будущим, каким образом каждый из нас может проецироваться из прошлого в будущее.

Понимание судьбы в традиционных культурах

Что Бог ни делает — все к лучшему. Фаталистическое отношение к жизни было распространено всегда, и особенно в древности. Судьба представлялась, да и сегодня порой представляется, всемогущей, часто недоброй силой, перед которой человек ощущает себя жалким и беспомощным и которой бессмысленно противостоять и противиться. Удивительно, но даже в нас стремление делать по-своему, добиваться своего сочетается с опасением «как бы чего не вышло», с мыслью «лучше не гневить судьбу».

Впрочем, в этом мы похожи на древних римлян, веривших в fatum — рок, неизбежность, силу судьбы, неподвластную человеку, довлеющую, повелевающую. «Согласного судьба ведет, несогласного тащит насильно»; «Твое дело — хорошо играть роль, которую тебе доверили. Выбор же этой роли — дело другого», — говорят римские философы-стоики Сенека и Эпиктет. А поэту Эзопу принадлежат слова: «Нельзя ничего изменить в своей судьбе». Мужество и достоинство, умение принимать уроки судьбы с благородством и терпением — вот добродетели истинного стоика.

Судьба — страшное, таинственное слово... Жизнь, путь, предназначение... Стоит только задуматься над этой великой загадкой, чтобы почувствовать, что неслучайно древние греки символом жизни выбрали чудовище Сфинкса. Сколько вопросов: предопределена ли наша судьба или мы строим её полностью сами? Можем ли мы выбирать, или лишь слепой случай направляет ход нашей жизни? Неотвратимые Мойры, изменчивая Фортуна, счастливый случай — Кайрос и ещё множество божеств управляли некогда жизнью человека. Чтобы договориться с ними, он шёл в храм, — а куда идти нам сегодня со своими вопросами о предназначении, о смысле событий, происходящих с нами? Почему? За что? Доколе?

дорогаЖизненный выбор - дело ответственное и серьезное, но, в то же время, в нем есть нечто удивительно интересное, захватывающее. Бывают ситуации, когда кажется, что мы к этому вопросу подходим слишком уж заурядно, а порой даже крайне мелочно и скучно. Иногда, обсуждая вещи, которые могли бы перевернуть всю его жизнь, человек ведет себя так, словно собирается просто перекусить или купить новую шляпу, а выбирая одежду или продукты в супермаркете, тот же самый человек выглядит так, как будто от этого выбора зависит вся его судьба. Это как в рекламе: "Каждое мгновение мы выбираем свою судьбу, совершаем новые открытия, находим новые интересы, и каждый миг - начало нового пути..." Так красиво, так глубоко, до того верно, что я готова подписаться под каждым словом. Но вот дальше!.. "...Мы стремимся выбрать лучшее, выбрать безупречное качество... Пиво "Солодов": за качество отвечаю!" Ну скажите на милость, причем тут пиво???

Лекция, прочитанная в Мадриде в 1987 году.

Люди всех культур во все времена сталкивались с этой проблемой, с этими двумя подходами к жизни: все ли предопределено или мы можем каким-то способом изменить ход событий — силой нашей воли, наших желаний, наших слез, преодоленных нами опасностей и исправленных ошибок?

Бессмертие души

Смертна или бессмертна человеческая душа? Задать этот вопрос – значит спросить о смысле существования человека, о его природе, долге и надеждах. Ответ, который избирает человек – интуитивно, поскольку по-другому нам не дано выбирать, – предопределяет в дальнейшем его образ мышления и отношение к жизни. Поэтому вопрос о природе души является основным для каждого. Занимая ту или иную позицию, человек тем самым избирает формулу своего существования, ибо все, что с нами происходит, коренится в нашем мировоззрении, в представлении о том, что должно и ценно. Это также определяет его отношение к смерти как таковой. Во времена Платона, как и сегодня, существовали две основные точки зрения на этот счет. «Смерть – это одно из двух: либо умереть, значит стать ничем… либо, если верить преданиям, это какая-то перемена для души, ее переселение из здешних мест в другое место» («Апология Сократа», 40).

Лекция, прочитанная в Мадриде в 1978 году.

В начале нашей беседы я хотел бы, пожалуй, уточнить кое-что для тех, с кем мы имеем честь встретиться впервые. Когда я говорю: «Почему мы должны верить в Бога», — я не имею в виду какие-то обязательства или долг, навязанный нам извне. Я предлагаю задаться вопросом: какие философские, да и простые общечеловеческие причины приводят нас к вере в то, что мы называем Богом?

Из беседы со слушателями «Нового Акрополя»

— Мне 25 лет. У меня университетское образование, есть работа, друзья и знакомые, на жизнь не жалуюсь, у меня все нормально, как у всех, но это меня и волнует. Все идет как по накатанному, по инерции, слишком уж обыденно. А на душе пусто. Как преодолеть пустоту в жизни и в душе? Только не говорите, пожалуйста, про хобби — у меня их много, но недавно я стал задавать себе вопрос, какой во всем этом смысл...

Когда закрываешь глаза, кажется, что мир вокруг исчезает, перестает существовать и, если захотеть, можно тут же оказаться совсем в другом пространстве-времени — том, которое ты сам выбрал и создал, здесь и сейчас. Иногда его образы настолько ярки и выразительны, что сомневаешься, а выдуманы ли они тобою?

В молодости, решая, кем ему стать — карикатуристом или психотерапевтом, Виктор Франкл сказал себе: «Как карикатурист я смогу подмечать человеческие слабости и недостатки, а как психотерапевт я смогу увидеть за сегодняшними слабостями возможности для их преодоления». Письма, приходившие из разных стран, со словами «Доктор Франкл, ваши книги изменили всю мою жизнь» стали лучшим подтверждением того, что выбор он сделал правильный.