«Мир символов живет в нас. Далеко не всегда бывает возможно выразить словами все то, что мы чувствуем и понимаем».
Елена Сикирич

Поэзия, живопись, музыка, театр — все сферы искусства говорят на языке образов и символов. Да и мы сами, часто не отдавая в этом себе отчета, так говорим. Это язык нашего внутреннего мира, нашей души.

Небо — необъятное, бесконечное, вечное, могущественное. Оно распростерто надо всем, что происходит здесь, на земле, оно сохраняет свое постоянство и неизменность и как будто отстраненно взирает на нашу жизнь.

Меня с детства завораживали работающие механизмы. Шестеренки внутри корпуса часов, эскалаторы в метро, переключение передач у гоночного велосипеда. Удивительная слаженность, согласованность каждого механизма вызывала почти благоговение и делала его для меня больше чем просто устройством: казалось, что вращающиеся детали скрывают какую-то тайну.

Много маленьких дел, не связанных между собой, постоянная усталость, потеря энтузиазма – наверняка многим знакомо. Как вдохнуть жизнь в то, что мы делаем?

Исследователи мифов, например К.Г. Юнг, считали, что в древних цивилизациях в воспитании человека большую роль играли мифы. В них содержался символически зашифрованный «учебник жизни», который рассказывал об этапах на пути человека, помогал вырабатывать убеждения и воплощать их в жизнь. Посмотрим, какие ключи для жизни могут дать нам мифы о богинях – покровительницах природы в Древней Греции.

«Бродит осень парками Версаля,
Вся закатным заревом объята...
Мне же снятся рыцари Грааля
На скалах суровых Монсальвата».
М. Волошин
«Перепутал карты я пасьянса…»

Зачем нам изучать философию? Зачем тратить время, исследуя события вековой давности? Ведь мы никогда не узнаем наверняка правдивость исторических фактов. Но есть один интересный способ исследования — это закон аналогии или соответствия, благодаря которому мы можем изучать закономерности и общие принципы в истории человечества и в своей личной истории. Возможно, что человек может увидеть одну и ту же прекрасную идею и в природе, и в устройстве общества древней культуры, и в архитектурном сооружении, и в законах мироздания. Кто знает, где нас могут ждать открытия?

Сердце – это символ, близкий и понятный любой культуре, традиции, цивилизации. Середина, центр всех планов существования – телесного, душевного и духовного. Для телесного – это главный орган, средоточие жизни; для душевного и духовного – источник любви и намерений, радости и печали, вместилище совести, внутренний компас и камертон.

Сердце для египтян – голос его совести, судья и высший владыка. Это сосуд, который человек наполняет своими помыслами и делами на протяжении всей своей жизни. Вся судьба человека не только при жизни, но и после смерти, зависит от того, чем оно наполняется – добродетельным или порочным, вечным или преходящим, божественным или земным.

Сосуд в виде сердца. Древний Египет

«Сказка – ложь, да в ней намёк,
добрым молодцам урок»
Русская народная мудрость

Кто не читал в детстве сказки «Царевна-Лягушка»? Любой русский человек, начиная с ребёнка и заканчивая стариком, расскажет эту сказку, даже если его разбудить глухой ночью. И многим людям она нравится. А почему нравится – ответить не могут. Почешут затылок, да плечами пожмут. «Ну, – скажут, – героиня там необычная – Царевна-Лягушка, которая лебедем белым оборачивается и улетает от Ивана-царевича, спалившего её лягушечью шкуру. Этим, мол, и нравится сказка».

Действительно, странное имя у героини – Царевна-Лягушка. Необычное. А ведь под этим анималистическим именем скрывается героиня множества русских сказок – Василиса Прекрасная. Только в этой сказке она ещё и Премудрая.

Капитель французского собора Святой Марии Магдалины в Везле. Как все просто, на первый взгляд! Один засыпает зерно в жернова небольшой ручной мельницы. Другой подставил мешок — и собирает муку. Около восьми столетий прошло с тех пор, как рука безымянного скульптора высекла в камне эту бытовую сценку из повседневной жизни столь далекого уже от нас средневековья. А нам все понятно. Что мы — не знаем, как из зерна получают муку, а потом пекут хлеб?

День практически закончен. Все, что было запланировано, было или сделано плохо, или вообще забыто. Хочется рухнуть на кровать и вообще забыть о том, что этот день существовал, начать все заново. Но древние тексты, например китайская «Книга перемен», говорят, что можно не только надеяться на завтрашний день, но и попытаться исправить сегодняшний.

В комментариях к И Цзин (китайской «Книге перемен») в виде восьми символов-триграмм описывается цикл, по которому происходит любой процесс, в том числе циклы в природе, любое дело человека, воплощение мечты, вся жизнь человека, его день.

Философы всегда постигали скрытый смысл, лежащий за сюжетом мифа и его символическими элементами. Какая связь существует между деяниями богов и их атрибутами? Почему, например, в изображениях и в описаниях Афины — богини мудрости, облаченной в воинские доспехи, — можно встретить змею?

В греческом пантеоне Афина символизирует мудрость и справедливую войну. Дочь Зевса и Метиды (это слово переводится как «мысль»), она родилась с воинственным кличем в полном боевом облачении из головы отца, которую по его просьбе расколол молотом Гефест.

Таким образом, Афина — это мысль, наделенная волей Зевса, бога, победившего власть Кроноса-Времени. Афина — это мысль или знания, связанные с вневременным или долговечным: божественными законами, справедливостью, сутью вещей. Афина — враг титанов: слепых, необузданных сил, которыми являются стихии в природе и инстинкты в человеке, разгул которых в обоих случаях ведет к катастрофам. Она же покровительствует героям, которые одерживают победы не столько благодаря физической силе и бесстрашию, сколько способности размышлять и находить верное решение. Вот пример ее совета царю Одиссею.

 

Статуя Афины в Национальном археологическом музее в Афинах